國術天歌 三十五章:五蘊六根三戒

    釋迦牟尼的教法有個符合目前張鉞對國術的體悟，那就是循序漸進、次第修學的。猶如一名有經驗的馴馬師，會按步驟慢慢地馴服一匹良種之馬。

    老牟子的原傳教導，要調教一個人時，通常是按照下面的程序進行訓練：先讓受教者持戒，持戒清淨後應守護感官、飲食要知道節量，然後日夜禪修、實行警寤，並保持正念正知；要前往偏僻的地方禪坐，舍離內心的障礙之後，培育定力、證得禪那等。

    這樣的次第修行，頗為符合國術的修行之道，雖然方法上有所不同，但在原理上是接近的！

    老牟子說過這樣的話，這是回答一個叫苟答馬的人的提問的時候說的：「同樣的，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有我作為指導者，但是我的弟子在受到這樣的教導後，只有一些人能證悟涅槃，有一些人卻不能。對此我能做什麼呢？我如來只是指路人而已。」

    老牟子說這話的意思是，最高境界大解脫是存在滴，你們不用懷疑，通往大解脫的方法也是存在滴，同時有我這個已經達到的人在告訴大家把方法和原理告訴大家；但跟我的人我把原理和方法告訴他了，也不是所有的人都能走到終極境界，有的弟子可以，有的不可以。對於這種現象，其實我是無能為力的，我只是如實的照着真理和我領悟的方法教導。

    這句話，其實牟尼哥說的挺無奈的！要不不會有那麼一句流傳甚廣的『佛渡有緣人』！這種無奈，是牟尼哥作為一個活生生的人真實寫照！

    牟尼哥的偉大，偉大在他的實在！他從來不認為自己是萬能的，也不認為自己是神，那種對牟尼哥『信牟尼哥得永生』的論調，實在是褻瀆了牟尼哥的思想，褻瀆了他的偉大！

    對於牟尼哥的無奈，張鉞即刻聯想到了國術的當今現狀！就比如，其實先輩們早就指出了國術的修行之路和方法，並在各自的言論中進行了表達。可是，因為現代人的本身思想和接觸面，外加西方科學的充斥；明明已經點出了康莊大道，偏偏很多人走的都是彎路，或者乾脆走了一條相反的路，最終成就不了國術。

    其實，不說別人，張鉞何嘗不是也走過很長一段時間的歧路？所幸的是，他在偶然之中，還是有所領悟，終於走向了正途！

    而關於覺悟者的教導，有一個系統，又引起了張鉞極大的興趣，那就是關於生命的構成！

    生命，在老牟子的教法中是一個很重要的課題，或者說是一個核心的課題。為了解脫生命的諸苦，他就要要分析生命的構成，幫助大家認知生命的真相，研究生命的本質。這樣才能真正的明白和大解脫。

    生命的構成，就是解決生命問題的根本！張鉞的十年壽命，這就是生命問題！

    釋迦牟尼在菩提樹下參透的東西，把構成生命的因素分為了五個大類，稱之為五蘊：

    1.色——物質身體；

    2.受——苦、樂等的感受；

    3.想——辨認、記憶作用；

    4.行——意志或各種心理作用；

    5.識——識別、認知。

    人所具備有的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、軀幹、四肢的身體稱為「色蘊」或「色法」。色，在牟尼哥的教法里並不是指顏色，更不是指女色、情慾！而是一切物質現象的統稱。物質現象包括看得見的和看不見的。看得見的有顏色、光等，看不見的有聲音、氣味、味道、軟硬、輕重、冷暖等等。

    為什麼將物質現象稱為「色」呢？

    色，巴利語råpa，源於動詞ruppati，意為變壞、破壞、壓迫、逼迫。所以佛陀說：以變壞故，稱為色。即是說，一切物質都具有變壞的本質，叫做色法。

    除了稱為色蘊的物質現象以外，受、想、行、識四種心理現象合稱為「名蘊」或「名法」。名，在這裏的意思並非指名字或名稱，而是對一切心理現象的統稱。

    為什麼要將心理現象稱為「名」呢？

    名，巴利語nàma，源於動詞詞根√nam，意為朝向，傾向。因為能朝向目標以識知它，或者能導致朝向目標，所以稱為名。

    名色法包攝了我們所處的這個世間所有的物質現象和心理現象，有時也特指身心現象。

    但為什麼不直接將名色法叫做身心呢？因為身心只是指生命現象，而名色法則是指一切的物質現象和精神現象，也包括無生命的山河大地、花草樹木等，在範圍上比身心要廣得多。同時，在嚴格意義上講，身心現象還是屬於概念法的範疇，名色法則屬於究竟法的範疇，在表達上要精準得多。

    老牟子勤修一生，參悟的不只是人，而是參悟了世間萬事萬物，用他的話來說，是『一切有情』！張鉞感慨萬千，但並沒有自慚形穢。每個人有每個人自己的追求，執一道而求之！八萬四千法，法法悟道，法法了本！

    佛陀有佛陀的路，張鉞有張鉞的路！怎麼開始走不重要，重要的是能走出多遠，能走到哪裏！

    五蘊又叫做名色法，包括物質身體和各種心理現象，這就構成了所謂的生命。只要有了名色、有了生命，眾生就會執着這一堆名色為「我」和「我的」，佛教稱為「我見」、「我執」。

    由於這一堆名色法是作為被自他執取的對象，所以稱為「五取蘊」。只要有了被執取的五蘊，聖者們說這即是苦。

    五蘊是生命的構成，在探索了構成之後，釋迦牟尼進行了深入的探索，那就是生命的起源，他用自己的參悟，解釋了生命的起源。

    牟尼哥參悟到的生命的起源是什麼呢？

    他說了，所謂的生命，只是一個從生到死的過程，這個過程佛教里稱之為「輪迴」(sausàra)或「生死輪迴」。看清楚，輪迴就是指人的一生，從出生到死亡的過程，而不是上一輩子和這一輩子的關係！

    導致生死輪迴的原因就是煩惱。有了煩惱，就會造作各種各樣的行為，這些行為在道德上稱為「業」(kamma,行為，造作)。善的行為稱為善業，壞的行為稱為不善業或惡業。當善業或不善業遇到因緣成熟的時候，就必然會帶來相應的果報(vipàka)。

    我們的這副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行為的結果。亦即是說，命運的好壞是靠我們自己創造的，我們是自己行為的承擔者。同時，我們也必須對自己的行為負責。

    這樣的思想深的張鉞的心，其實闡述的也就是『我命由我不由天』的意思！佛也好，道也好，只是表達的這個字不同，在根本上，沒有不同！

    牟尼哥闡述道：所有的名法（心理現象）都有個目標，而且總是在執行認知目標的作用。我們平時所說的生活，就是心不斷地認知不同目標的過程，或者是心跟外在世界不斷發生互動關係的過程。

    作為人，是通過什麼樣的方式和外在世界產生互動關係呢？

    通過感官!亦即佛教所說的根門。有六個根門：眼門、耳門、鼻門、舌門、身門和意門。所謂的『六根不淨』，說的就是這六根！

    依靠這六個根門所產生的心稱為六識，它們分別識知相對應的目標：

    1.眼識看的是顏色；

    2.耳識聽的是聲音；

    3.鼻識嗅的是氣味；

    4.舌識嘗的是味道；

    5.身識觸的是觸覺；

    6.意識思維的是法所緣（各種現象）。

    我們每天都會接觸到各種不同的信息，進行各種不同的身心活動，其實都不外乎是這六種主客互動的關係。

    離開了眼、耳、鼻、舌、身、意，離開了顏色、聲音、氣味、味道、觸覺，以及所想的東西，就無所謂的身心，無所謂的外境，也無所謂的世界。

    釋迦牟尼傳下來的，就是要人們從根本上，從六根上去清靜！

    當理解到六根清淨的清淨兩個字的時候，張鉞的心裏一動，似乎把握到了什麼，但仍然是朦朦朧朧，無法抓住！他沒有強求，而是繼續的去了解釋迦牟尼的世界。

    我們生活在這個世界，不外乎是自己的身心和外界的互動。當我們的眼睛看到適意的對象時，例如俊美的人、漂亮的衣服等，會產生愉悅的感受（樂受），認為對象是好的、是美的，接着會喜歡、愛着。若這種喜歡的心理進一步加強，會產生想要得到、擁有對象的心理。這種心理就是貪。

    同樣的，當我們聽到悅耳的音樂、別人的讚美，聞到清香、吃到美味的食物、觸摸到異性細滑的皮膚等等時，貪慾很容易生起。

    當我們的眼睛看到不喜歡的對象時，例如醜陋的人、討厭的人等，會產生厭惡的感受（苦受），認為對方是不好的、是壞的，接着內心會排斥、反感。若這種排斥的心理進一步加強，就會生氣、惱怒，甚至會想要以粗暴的方式來對待對方。這種心理就是嗔。

    同樣的，當我們聽到別人的批評、嗅到腥臭的氣味、吃到難吃的食物、天氣酷熱難耐等等時，嗔恚很容易生起。

    然而，無論貪也好，嗔也好，都包含有痴。痴就是無知、不了解，不了解事物、身心、世間的真相。因為有痴，貪、嗔才會產生。

    因此，所謂的煩惱，都是基於內心和外境這兩方面的關係產生的。光有心而無外境，煩惱不會產生；光有外境而無心，煩惱仍然不會產生。這是一對的關係——內心與外境的關係。貪嗔痴三種煩惱簡單來說都是這一對的關係：

    當心黏着外境，喜歡對象，想擁有、佔有對象時，叫做貪。

    當心不喜歡外境、排斥對象時，叫做嗔。

    因為不了解外境的本質，認為對象是好的，是可以得到快樂的，是可以滿足自己的，叫做痴。

    到了這裏，張鉞停下了自己對釋迦牟尼的探索，他覺得夠了！對自己來說夠了！他看到了一個博大的，深奧的，卻實在的，一步步的一個人生系統！或者說生命的系統！如果再廣而言之，甚至可以延伸到自然宇宙的系統！

    張鉞並不想皈依佛祖，哪怕他此刻給牟尼哥定位的是人生大師，精神大師，武術大師，修行大師。

    他覺得夠了，是因為他深深的明白一個道理，那就是，學來的東西，沒有經過實踐和經歷，那永遠不是自己的；一不小心，自己還得掉進去！

    南傳上座部佛教，給他的作用，給到他的啟悟，已經很多了！雖然，他只是看了一個大的組成框架，但是，在研究原傳的，釋迦牟尼菩提樹下證道的東西的同時，他無時不刻的跟國術聯繫在了一起！

    他的腦子，此刻湧上了很多東西！很多東西，在他的腦海里激盪，在交織，在清理，在過濾！他有了一種紛亂如麻的感覺！

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