落難情緣 848章品《維摩詰經》（6）

    為什麼做不到無我呢？因為犯了三個錯誤：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有「我」在做功夫的念頭。做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、念佛，都是自己在那裏造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以為是在做功夫。所以大家，不，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼？是這肉體嗎？肉體不過是個殼子，是暫時借用的，「我」不在這裏面，要真正參究我在哪裏。

    一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。你平時不知道打多大的幻想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚痴到了極點。

    自己想想，是不是如此？你說坐了一上午，精神很好，這當然，你坐在那兒什麼活兒都不干就像是休息，精神當然好。你說這是功夫，這不是自欺欺人嗎？無造者，自己卻在亂造境界！無受者，可是偏偏自己玩弄感覺。你昨天打坐覺得境界很好，今天再坐，那個境界怎麼失掉了。你能修得成，它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的，不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天，也就是莊子所說的「方生方死」。

    你在這兒做點功夫都是因緣，有這樣的場地，你是個有閒人，有人幫忙弄飯，你有個墊子坐着記着，此中無我無造無受者啊！

    一切因緣生，緣起性空。既然性空，我何必學佛呢？有一樣東西也不空也不有，「善惡之業亦不亡」。既然無我無造無受者，那你說：空了還有什麼業力？有空的業！空就是因緣，就是因果；空為因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂得了「能善分別諸法相，於第一義而不動」。

    「始在佛樹里降魔，得甘露滅覺道成」，這是讚嘆釋迦牟尼的成佛經歷。「始在佛樹里降魔」，佛於三十二歲在菩提樹下，以智慧之力降伏了一切魔。什麼是魔？煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔，這些在前面說過了。「得甘露滅覺道成」，打坐的人，頭頂發生清涼，腦下垂體分泌液體流到嘴中，覺得香甜不絕，叫甘露灌頂。這還不算得定，要慢慢一步步修去，也許才可以得定。如果連這甘露都沒有，嘴裏乾乾的，甚至發苦或一身燥，那就不用說了。《維摩詰經》這裏所講的甘露，不是這種有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂滅之道，也就是得涅槃之道，才叫作證得甘露。得甘露滅，是滅掉一切煩惱一切生死，就是覺道成。

    「意無心意無受行」，佛學中的心、意、識是三樣不同的東西。想是心，譬如你出門時腦子裏想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出門時放一銀元在口袋裏，你沒有去想它，可是你知道身上有一銀元，這叫意。識是心理狀態。在本經中，意也包括了識。真開悟的人無心地無意識，但不是變成白痴，也不是死亡，他的智慧真正開發了，比凡夫高明太多了，而且心意識到達了緣起性空。感覺狀態不是心意識，比如人到了絕對昏迷或剛剛死亡一剎那，你碰他一下，他還是會有反應，這是感覺。又如斬斷蚯蚓，兩截都會動，它的意識狀態分散了，動的餘力是感覺本能。信仰是生命的動力，生命的本能，永遠在動。行陰靜止了才叫得定。比如我們靜坐時偶爾可以得到心意識短暫的清靜，也可以短暫忘卻了生理上的感覺，但是你的血液還在循環流動，你的呼吸仍然不停，就是行陰還在，不是真正的定。所以證得菩提道果的人，沒有心意識，也沒有受，也沒有行。

    「而悉摧伏諸外道」，因此，能夠摧伏一切的外道。心外求法叫外道，道在你自己心裏，不在上帝、不在佛、不在境界上氣脈上，氣功咒語都不是。

    佛說法那麼多年，嚴格算來只有三轉，就是小乘道講苦、集、滅、道四諦法門，中乘緣覺道講十二因緣所生法，大乘道講六度萬行。一切世間天、人都因佛法而得道，可以作證明。佛、法、僧三寶，因而呈現在世間。

    「以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊」，佛用妙法度眾生，真正開悟了，只受這一生果報，從此不再退墮，恆常在涅盤清淨中，是度脫了老、病、死的大醫王。因此讚嘆佛法廣大廣博，浩如大海無量無邊。

    佛在世時有九十六種外道，你可不要輕視外道，外道都很講究做功夫，都真實吃素，都戒飲酒，他們的行持可能比你自稱佛弟子的還要徹底。真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩薩到了第八地以上的果位，才可以說一受不退。

    「毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承」，對世間的詆毀或是稱譽全不動心，像須彌山一樣不動搖。對於善人和惡人，佛徒和外道，均能夠平等地以慈悲心對待。心理和行為、起心和動念，都是平等如虛空一樣，無不包容，是人中之寶，誰不尊敬！

    「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，干闥婆等及夜叉」，這個寶蓋能遍覆三千大千世界，但究竟是什麼東西？如果照佛經講，就是神通所變化的。你如果真信佛法，它就不是神話故事，而是個事實。我們要好好從實證的立場來研究一下，這個世界是一個寶蓋，我們的身體也是個蓋，卻是個壞蓋，但也可以轉成寶蓋。我們現在是在佛的寶蓋之內，但也是在自己業力的蓋覆之內，被遮住了。你人坐在這裏，心可以去到外層空間，但是身子動不了，被蓋住了。要轉化這業力之蓋，就要有真正的修證功夫。

    心外求法叫外道，即使你是學佛的，你在淨心上面動了一念，另求一個效果，求一個法，不是增就是減。你想空掉的一念，就是減法；你想見佛看光，那就是增法。不增不減、不垢不淨、不生不滅才是清淨心。假使做不到淨心，就與佛境界不相應。不論是增是減，是垢是淨，是生是滅，都是心外求法，就不對了。所以真正佛法只有一個，就是淨心，也就是淨土。再進一步，連這一個名稱都沒有了，有一個心，有一個清淨，有一個淨土，有一個清淨境界現前，都不是了。要在這個地方懂了，才懂了大乘佛法。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這裏大問題來了，依照普通的理解，這句偈文的意思是，佛只用一個聲音說法，所有眾生，不論印度人、中國人，連牛、馬、貓、狗等等，統統聽懂了，而且都認為佛說的是自己的語言，這是佛的神通不共法。照這樣理解，佛當時在印度講經，中國應該也聽見了，為什麼還要翻譯佛經？佛在世時，印度當地就有許許多多的方言，是不是聽佛講經都不要翻譯了？小乘經典記載，許多人見了佛當場決定出家，「鬚髮自落」，是頭髮自動落下嗎？那豈不是患了脫毛症？自落是講那些人自己剃去了鬚髮，不要照字面死板理解佛經。

    同一個老師上課，下面一千個學生就有一千種不同的理解。同樣一句話講出來，就會有人誤解。比如佛說過：「看人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」後來竟然被有的弟子轉誦成「看人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」這就是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」的道理。還有，釋迦牟尼佛雖然已經過世了，可是根據佛法是十方三世都有佛在說法的，那麼現在應該也有佛在說法，在哪裏呢？當時有個和尚問禪師，「佛在說法，一切山河大地，一切無情，在不在說法？」有情是眾生，無情是石頭、樹木、山、水等，因為它們沒有知性感受。當然，也有研究生物的人認為植物是有感受的，事實上反應和感受是兩回事。這位禪師回答，「無情當然說法，」誰聽到了呢？「有情聽到。」歷史上有些禪宗祖師因為風吹草動或瓦片碰到竹子而悟道，就是無情說法。眾生何以聽不見呢？是被自己的業力擋住了。

    「皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」，是說眾生根據自己理解的不同，認為老師說的就是我這個意思，這是佛的神力不共法。

    「佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，三藏十二部講了那麼多，都是空話，只有一句話，你懂了就悟道了，特別注意聽！（師不語數秒）聽到了嗎？你太注意就聽不見了，只有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。在你沒有注意之前的那一剎那，佛已經說了。所以佛只以一音演說法，眾生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。

    「佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，害怕，無比的歡喜。有人聽了就起厭離心，討厭世間一切。初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能跳離三界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。

    這一篇讚嘆之辭，重複三次提到佛以一音演說法，眾生得到那麼大的好處。我們由此領會到《楞嚴經》中文殊菩薩讚嘆觀音法門所說的「此方真教體，清淨在音聞」，這個世界上真正教化的體系，是在聽音聲的清淨功能，也就是耳根圓通法門。用耳朵聽聲音的方法，最容易成道。為什麼？例如眼睛只能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻修數息止觀，也不圓滿。五根當中只有耳朵不受限制，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。

    觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，要「反聞聞自性，性成無上道」，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，迴轉來聽自己的心聲而成道，聽什麼呢？聽自己的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。當然，有人打坐聽到別人在對他講話，那是魔境界。音聲是現象，你要聽自己沒說話，念頭沒有來之前的清淨心。比如你心中念佛，念南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要聽外面，迴轉來聽自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己念。前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣反聞聞自性，是觀世音菩薩所說的，「初於聞中，入流亡所」，慢慢迴轉來聽自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。亡所，就把念佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。「所入既寂」是第二步，你那個念的聲音慢慢更空了，寂是寂滅。

    不要以為佛法有什麼秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心裏了解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。你趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩詰經》說佛以一音演說法，你怎麼聽得到呢？就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，「初於聞中，入流亡所」，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？

    請記住本書首發域名：www.dubiqu.com。筆神閣手機版閱讀網址：