落難情緣 880章 品《維摩詰經》（38）

    「無亂是菩提，常自靜故。」我們學道常常求個清淨，你以為打坐就清淨了嗎？

    其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！

    真正靜了就什麼都沒有，本來空，也黏不住了。

    不散亂就是菩提，永遠在清淨中。

    「善寂是菩提，性清淨故。」善於寂滅，寂滅比淨還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清淨嘛！

    「無取是菩提，離攀緣故。」取就是執着，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬於我。

    乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為去不得了。

    你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。

    取是十二因緣的一種，取是最麻煩的。

    蘇東坡自以為悟道了，一切無取，《赤壁賦》裏他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什麼都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。

    十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。

    「無異是菩提，諸法等故。」「異」就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。

    這都是心念在變異，心念一清淨就無往不至。

    所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。

    「無比是菩提，無可喻故。」一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。

    「微妙是菩提，諸法難知故。」最後，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。

    你只有證到菩提，才可以徹底了解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。

    你看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！

    他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。

    佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。

    維摩居士雖然講了那麼多，我們可以用兩句話歸納：「無往，無處」，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪裏去找啊？

    「世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不忍詣彼問疾。」

    彌勒菩薩報告到這裏，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。

    彌勒菩薩這一段，為什麼講菩提講了這麼多？因為彌勒菩薩和釋迦牟尼佛本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。

    佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。

    彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。

    但是他最後一點尾巴脫不掉，在哪裏？就是沒證得菩提，當下成佛。

    什麼是菩提？現在告訴大家，哪裏不是菩提？

    一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。

    研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴你們一次，只懂道理是沒有用的。佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。

    光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？

    現在輪到光嚴童子這位菩薩登場，所以童子不見得是小孩，菩薩修行到了第八地不動地的境界，都稱童子，表示無漏。

    開場白也是一樣，光嚴童子推辭了去探病的任務，他有什麼理由呢？

    憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？

    答我言：吾從道場來。

    我問：道場者何所是？

    答曰：直心是道場，無虛假故。

    他說，「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城。」

    這句話有個重點，毗耶離大城是維摩居士居住的地方，據佛經記載是一個社會安定，經濟繁榮的地區，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方。

    光嚴童子同我們一樣，喜歡到處趕道場，他正要出毗耶離大城，大概是覺得城裏太鬧，要找個清淨的道場。

    那時，維摩居士剛好要進城，他二人一個要離開鬧熱找清淨，一個正要進來鬧熱的地方。

    光嚴童子就向維摩居士頂禮，問：「居士從何所來？」

    我以前講過，能稱呼居士是不容易的，要有財、德行的在家菩薩才夠得上。

    維摩居士回答：「吾從道場來。」他曉得光嚴童子要去找道場。

    光嚴童子就問：「道場者何所是？怎麼才能夠稱得上是道場？」

    答曰：「直心是道場，無虛假故。」

    維摩居士開口就一棒打過來，你還想去哪裏找道場啊？就在你心中啊！哪有清淨煩惱之分！都是你的自心在搗鬼。與直心相對的是我們都有的諂曲心，喜歡轉彎的心。譬如我們與人講話前先笑一下再講，這個心態動作就是諂曲，諂媚，怕人不喜歡聽，先給人一個笑臉，很自然地做出來，是眾生的習氣。

    當然不是說笑是不對的，是舉例子。直心是很難的，也不是說要罵人就罵，要打人就打。

    所謂直心者是無心，無心無念不加任何意識就是道場。換句話說，直接由心王起用，不加意識的分別就是道場，心裏沒有虛偽。

    「發行是道場，能辦事故。」發行是讓心修一切善行，當我們第一念想做件好事，心動了構成行為就是發行。

    法性是道場，直發起心，行一切善，就是道場，因為能辦事的緣故。

    不要學了佛就萬事放下不管，離開家庭社會，找個廟子清淨地方修行，那已經沒有慈悲心了。

    學佛要度一切眾生，你的家人不是眾生嗎？你度得了嗎？

    自己家人都度不了，你還要度誰啊？

    我常說，本欲度眾生反被眾生度，這類的情況太多了。

    什麼是真發心善行？能辦事，自己能為眾生盡心做事。

    「深心是道場，增益功德故。」深心非常難，前面已經講過深心，你們做早晚功課要念《楞嚴經》中阿難作的偈子：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」但是一般人用心都很膚淺，要大智慧成就了才有深心。

    譬如大家覺得唯識就很難懂，它是把心的作用、心的體相，作深刻的分析。

    心在哪裏？心臟不是心，頭腦也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，這個心王不可知，禪宗講明心見性，你就見不到。

    真明白了深心，這就是道場，因為有了深心就可以修一切佛法，增益功德。

    大家不要以為捐了錢是做了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧來做，很難啊！

    有時幫助一個人，以為是善事，結果是壞事；有時不幫助一個人，看起來是壞事，反而是善事。

    這個處理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。

    道場不是有形的，不是只有廟子是道場。

    「菩提心是道場，無錯謬故。」學佛發心是發菩提心，菩提就是覺悟，能夠明心見性，大徹大悟。

    菩提心也是大悲心，愛一切人。所以菩提心以大悲為根本，以見道為菩提，是悲智雙運，是大悲心與大智慧的成就。真正發了菩提心才沒有錯誤的觀念。布施是道場，不望報故。

    真布施是一切都捨出去了，為什麼布施不求福報呢？

    布施而不希望有回報是很難的，我們可以很慷慨的布施，過後碰到利害關係時又會後悔的。

    布施出去了就應該丟下，心中沒這個事了，不期望什麼回報。

    我們是不是常常聽人抱怨：自己不是壞人，做了很多好事，為什麼結果卻有這樣遭遇？

    我們有沒有檢討自己的心理，是不是會這樣？例如你對某人好，這是布施，如果你又認為某人應該也對你好，這就是下意識地期望有回報。

    菩薩發心布施是不求回報的，我對你好，你對我好不好是你的事，沒有計較心或利害心的。

    持戒是道場，得願具故。

    學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。

    智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。

    真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。

    小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是為了修持得到羅漢的不漏果。

    我們講禪規也提到，外形的不漏是內心不漏的開始。

    大乘的持戒，是為了達到十波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智）的圓滿成佛，悲智雙運，悲不入涅盤，智不住三有（三界）。這是佛法的究竟，本來地無涅盤可入，涅盤就在自心中。

    忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。

    我經常講一句話，什麼都可以受，只有氣不受，不受人家的氣。

    你們什麼都可以學我，這一句不要學，學了就變毒藥。

    不受氣這句話，是教育特定人所用的方便，事實上並沒有人拿氣給我受。

    大家學佛好像越學火氣越大，都用聖賢菩薩的標準看人，這個也不是，那個也不是，卻不去反省自己。

    因為不反省，忍辱也沒有做。

    忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不需要忍，所以忍辱的辱並不一定是別人侮辱你。

    我們人生遭遇環境的痛苦，一切的不如意，都屬於忍辱，都是忍辱的範圍，真學佛就會無所謂，該如何處理就如何。

    真做到這樣大乘的忍辱，就不會覺得受辱，也就是道場。

    心裏對於一切眾生都沒有掛礙，看你和我是一樣的，看仇人如親人一樣，這樣自然就不會煩惱了。

    換句話說，要怎麼去修大乘的忍辱呢？

    就是「於諸眾生心無礙，是名忍辱是道場」，這也是一副很好的對聯。

    精進是道場，不懈怠故。

    學大乘道的人於法隨時精進，精進是勇猛的用功，懈怠是原諒自己的偷懶。真精進的人是不會懈怠的。

    禪定是道場，心調柔故。

    禪定的修法始終離不開四個字：心一境性，也就是繫心一緣。但是大乘菩薩道的禪定，用不着繫心一緣。繫心一緣是為了調伏我們剛強的第六意識心念，你叫自己不要想了，它不聽你的，你叫自己不發脾氣也辦不到。

    有禪定修養的人，可以把剛強的心念慢慢調柔，然後再使它空掉，所以禪定是道場。

    智慧是道場，現見諸法故。

    這個智慧就是般若。這一段都在說六度，簡單一句話就是：六度是道場。

    可是把六度分開講。真智慧，明道了，就是道場，當下就了解，一切世間法出世間法統統是道。慈是道場，等眾生故。

    悲是道場，忍疲苦故。慈和悲是兩種不同的心態。慈就是愛，看一切眾生平等，看別人的父母子女如同看自己的父母子女。

    真做到這一點，就是慈，也就是道場。

    如果說，我看一切眾生平等，已經不平等了，因為你有個「我」在了。悲不是悲哀、流眼淚，是憐恤一切眾生，因此犧牲自己，為了有利於眾生，為了救度眾生，能忍受各種疲勞苦難，這是大悲心，不是坐在那裏哭。

    喜是道場，悅樂法故。舍是道場，憎愛斷故。

    世間的歡喜不是喜，因為沒有真正的歡喜。

    真正的歡喜是得到法樂，真正達到那個境界，就是道場。

    舍與布施不同。布施分三種，外布施是金錢財物的布施；內布施是身心一切放空，奉獻出來；無畏布施是給一切人力量，精神的幫助和支持。

    舍是放下，是能切斷一切心念，所以舍是道場。

    外布施的舍，放掉財物，沒有什麼了不起，能夠把心理上所憎愛的切斷放掉，才了不起。

    憎是討厭的意思，不是瞋；憎的相反就是愛，就是喜歡。

    我讀過蘇曼殊的詩，事實上他並不真是和尚，是弄了個假度牒玩的，他有首詩：

    禪心一任娥眉妒

    佛說原來怨是親

    雨笠煙蓑歸去也

    與人無愛亦無憎

    他用的就是這個詞。

    神通是道場，成就六通故。

    大乘的神通不是什麼眼睛看到鬼這一套，真大智慧是人神通，神而通之。

    因為神通智慧而成就六通。我們都有眼睛耳朵和心智，為什麼不能知道天上天下、過去未來一切事？

    因為我們不通，阻礙了。

    是被什麼阻礙了？

    是我們心理上的結使：貪瞋痴慢疑等等。

    把這些壞的心態洗刷乾淨，就打通了。

    打通很容易的，並不難。

    我們年輕讀書沒有人會問你念畢業沒有，而是問你讀通了沒有。

    以前我們做文章，老師用紅筆批兩個字「不通」，就丟回來。

    智慧沒有開嘛！拿支筆會寫，但是道理不對。

    如果能有長輩贊你書讀通了，那就已經了不起了，這是通的道理。

    你們不要迷信神通，我們本來是通的，因為沒有智慧所以就不通了。

    解脫是道場，能背舍故。

    我們常說學佛的目的，第一步是學到解脫，把煩惱痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的紐扣解開脫掉，就舒服了。

    人生背的包袱太多了，太平天國的石達開，最後兵敗逃入四川，上了峨眉山頂，說了句話留在日記里：人生到此解脫為難，只有放聲大哭。

    這是時代英雄的心境，地位到了某個階段，作了領袖是很痛苦的，想放下，放不下，這個經驗你們是不能想像的。

    前幾年有位做生意的商人，逢到生意不好的時候，我說你可以結束嗎？

    他說結束不了，我說對。

    他知道如果把店鋪關了，所有員工和家屬的生活就會有問題，想想只有扛下去了。

    我說這就是大菩薩心經，你好好做下去。所以不要以為當頭子好，當頭子也很痛苦，解脫為難啊！

    學佛的目的，第一步是求解脫，學道家的第一步是學《莊子》的逍遙，但是我看了許多學佛學道的，往往是既不解脫又不逍遙，人生本來已經有很多條繩子綁得你解脫不了，因為學佛又加上些繩子，真是越學越可憐。

    所以解脫是道場，能背舍故。背是違背，背舍是指八種背舍，名詞就不解釋了。

    方便是道場，教化眾生故。

    要教化眾生很難啊！每個人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩薩的方便，才能教化眾生。

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