降魔散仙 第39章 38西藏度亡經
遷識之法如果已得有效的運用，本法的讀誦即無必要；設或未然，則需在亡者遺體近處讀誦中陰聞教得度之法，讀時需正確而又清晰。
設使遺體不在面前，讀者應該坐於死者生前常臥、常坐之床鋪或座位之上，闡述真理的法力。接着召喚亡靈，想其在前諦聽，而後依法讀誦。在此期間，不應容許死者親屬或摯友悲啼號叫，以免產生不良影響，故宜節制。
設有遺體在前，則於呼吸甫停之際，由一位(曾是死者之上師的)喇嘛，或一位曾為死者信賴的教中同修，或一位曾為死者敬愛的好友，趨近耳邊，但不觸及遺體，依法讀誦這部救度大法。
第四節誦法的實施
現在解釋「聞教得度」的本身：
倘有能力備辦廣大供養，則當盡力供養三寶；設或不能，亦當集其所有之物，一心觀想，儘可能使其化為無上妙供。
然後應誦「請諸佛菩薩加被偈」七或三遍。
然後讀誦「護免中陰恐怖善願偈」、「祈求護免中陰險難善願偈」，以及「六種中陰境界根本警策偈」，誦時字句要清晰，語氣要適當。
而後將此「得度大法」讀誦三或七遍，次數酌情而定。先令亡靈入觀死時所現種種徵候，設令亡靈運用此種偉大警策，於中陰境相現前之際入觀實相，最後曉示中陰境中欲求投生之閉胎法門，以得較佳之轉生。
第一部分：臨終時的中陰境相
(一)死亡的徵候或臨終中陰的第一階段：死時現前的初期明光
首先，死時中陰境相現前時入觀明光：
曾聞正法而未領會，或有領會而其力不足，但不論何人，凡曾修習《指導叢書》之人，一經施用此法，即可頓入根本明光，由此「逕直大道」(The greet perperodiculor path)直證「無生法身」(The Unborn Dharmakaya)，而不經過任何中陰階段。
其法如下：
最好是將曾經指導死者之上師請來；設使沒有上師可請，則請一同門師兄；設使同門師兄亦不可得，則請一飽學同道；設使飽學同道亦不可得，則由一讀誦正確、清晰之人，由其反覆讀誦多遍。亡靈經由此法警策之後，當可憶起曾經習聞此種觀想的法門，則頓時證入根本明光而得解脫。
至於時間之運用，略如下述：
亡者呼出最後一口氣後生命力或靈力即行下降而入智慧脈輪(The nerve—centre Of wisdom)之中，能知的神識(The Knower)即可體會法爾本然的根本明光。而當此生命力或靈力向後竄去而躍過左右兩脈之時，中陰境相則頓時現前。
上述指示，應於生命力或靈力通過臍輪之後，沖入左脈之前行之。
此種生命力或靈力所需之時間，通常為垂死之人最後吸入之氣至尚未完全吐出之時，或為常人吃一頓飯之久。
應用之法如下：
呼吸將停未停之際，設使遷識法已作有效運用，則此正其時；設使未得有效運用，則對死者說：
尊貴的某某(稱呼其名)，現在，你求道的時候到了。你的氣息就要停止了。你的上師已經助你入觀明光了；你就要在中陰境界中體驗它在實相之中的境相了：其中一切萬物皆如無雲的晴空，而無遮無瑕的智性，則如一種沒有周邊或中心的透明真空。當此之時，你應趕快了知你自己，並安住此一境界之中。我此時也在助你證入其中。
對着彌留者讀罷這節文字之後，復在其耳際反覆讀誦多遍，直到亡者呼氣或出息已停，以使誦文的音義印入亡靈心中。
如見亡者呼氣即將停止，則使其右側向下宴息，成「獅子臥式」。其頸之左右兩條動脈如有震動現象，應予壓止之。
垂死者如有思睡傾向或睡眠境界現前，應予阻止，加壓之指可以放鬆但不放開。如此可使靈力不致從中脈折回，以便使其必從「梵穴」逸出。現在該是運用真正的入觀之法了。
所有一切的有情眾生，都可在這個時候一瞥實相明光的中陰境相，而此實相明光就是「法身無漏之心」(The lnfallible Mind of the Dharma—Kaya)。
呼氣停止與吸氣停住之間，是為靈力停留中脈的時間。
一般人稱此現象為神志昏迷的狀態，持續的時間長短不一，端視死者的氣脈與靈力情況如何或好壞而定。以「曾習禪定且略有堅固定境，以及氣脈健全的人」而言，此種狀態持續的時間大都頗長。
在助死者入觀之際，上述對死者反覆示導之詞，應予繼續不斷地堅持下去，直到死者身上各種孔竅開始滲出一種淡黃色的液體，方可罷手。
以「生前生活有欠純正，以及氣脈有欠健全的人」而言，上述狀態持續的時間，只有「一彈指頃」而已。但持續「一食頃」的例子，亦非沒有。
據種種「密教本續」說，此種昏迷狀態持續約有三天半的時間。其他的經論都說持續四天的工夫，並說在此期間，應助死者證入此種明光，堅持不懈。
應用之法如下：
設使死者能以自力診察死亡徵候，則此法應於昏迷之前運用。設使死者不能自行診斷死亡徵候，則由死者的上師或某一門人，或一位與死者私交甚密的同門兄弟，將出現的徵象依次以鮮明的語句反覆印入死者的心靈之中，首先是：「現在，地大沉入水火的徵象出現了……」
待全部的死亡徵象快要完全完畢之時，接着以溫和的語調對着死者的耳朵說：「尊貴的某某(如系僧侶，則呼『敬愛的法師』)不要讓你的心受到牽引。……」
死者如果是一位同門兄弟或其他同輩之人，則直呼其名而告之曰：．
尊貴的某某，世間所謂的死亡，現在就要來到你的身上了，你要這樣決定：「哦，這是命終報盡之時。我決趁此機會，為利樂無量世界有情眾生而證圓滿佛道，以我的願力行使我的慈愛之心，以使所有一切眾生同證菩提，達到究竟圓滿之境。你既作如是想了，特別是在明光法身可於死後為利一切有情眾生而證之時，了知你已契入那個境界，定可獲得大手印境界(The State Of the Great Symbol)之最大利益，並作如下之決定：「縱使我不能親證，我也會明了此種中陰境界，在中陰界中掌握契合大身(The Great Body of Union)，以種種形體出現於世，饒益[一切有情]眾生：我要服務盡虛空界所有一切有情眾生。」
既發此願，決不舍離，並全心勉力憶持平生所習種種功課。
如此讀誦時，讀者應將其唇附於死者耳際，清楚而又明白地反覆叮嚀，以使這些話印入亡靈心中，以令其心須臾不離。
待呼氣完全停止之後，即以手緊壓亡者睡眠之脈；亡者如果是一位喇嘛或地位、學養較讀誦者為高之人，則更作如下禱告：「敬愛的，師長，您此刻正在體驗根本明光，應該安住您此刻正在體驗的此種境界之中。」
又如死者若為其他任何一人，則讀誦者應作如下囑告，助其親證：
尊貴的某某(稱呼其名)，諦聽，諦聽!你正在體驗清淨實相明光的光輝(The Radiance Of the Clear Light Of Pure Reality)。你應加以體認。尊貴的某某，你現前的智性，其性本空，無色無相，本來空寂，即是真空實相，普賢法界體性(The Very Reality，the All—Good)。
你自己的這個智性，就是淨識的本身，就是普賢王佛(The A—Good Buddha)。而所謂本空，並非空無之空，而是無有障礙，光明煥發，隨緣赴感，喜樂充滿的智性本身。
你自己的這個其性本空、無色無相的淨識與光明煥發、喜樂充滿的智性，二者不可分離，兩相契合，即是圓覺法身境界(The Dharma—Kaya State Of Perfect Enlightement)。
你自己的這個光明晃耀、其性本空、與光明大身(The Great Body of Radiance)不可分離的淨識，既沒有生，也沒有死，即是無量光——阿彌陀佛(The Immutable Light—Buddha Amitabha)。
你能有此認識，即已足夠。將你自己的智性視為成佛的空性，並將它視為你自己的淨識，即可使你自己安住在大覺的聖心境界之中。
如上反覆囑告三遍乃至七遍，務須清楚而又明白，如此，一則可使亡者憶起從前上師所教親證法門，二則可使亡者將此無遮淨識認作根本明光，三則可使如此認清自己本來面目的亡者與法身永久契合而解脫得以確保。
(二)臨終中陰的第二階段：死後現前的續發明光
如上所述，初期明光一經聞證，解脫即可獲得。但是，設使初期明光未能證得，則續發明光即行顯現——約在呼氣停止後一餐飯的時間之內出現。
靈力依照死者善業或惡業因緣，流下右脈或左脈，而後經由任何一個穴竅逸出。接着便有一片澄明的心境出現。
所云初期明光持續一食頃的時間，須視死者氣脈好壞以及生前曾否修習觀想法門而言，並不一定。
識神逸出體後，它即暗自尋思云：「我是死了還是沒有?」但它無法確定。它可以看到它的親戚朋友，所見恍如生前。它甚至還可聽到他們的哀號。可怕的業力幻影尚未出現，而由閻羅鬼王(Lords of Death)導致的可怖魅影或場面亦未現前。
在這個間隙當中，主持其事的喇嘛或讀誦者可以運用如下的指示：
以此而言，死者可有兩類，一者已達圓滿階段，一者尚在現修階段。如系前者，則三呼其名，反覆重述上引關於入觀明光的教示；如系後者，則向他讀誦有關觀想其中護佑本尊(Tutelary deidy)」的引介正文，而後告云：
尊貴的某某，觀想你自己的守護來尊[誦者可在此處述及其本尊的聖號]，一心不亂，至誠觀想你的護佑本尊。觀想他有如水中月影，雖有其形而無實體。觀想他有如一位具有色身之聖尊。
如上讀誦，使其印入亡靈心中。
倘若死者為一未修任何法門的常人，便對他說：「觀想大悲聖主(The Great Compassionate Lord)吧。」
如此觀修，縱使是原本不能認證中陰境相的人亦可認識了。
曾在上師指導下觀修實相但工夫未純熟的人，單憑自力無法明辨中陰境相。此時即需由一上師或同道師友，以生動的語句使其如實地印入亡靈心中。
雖曾熟習種種教法，但因致死病症過於猛烈，以至使其心靈無法忍受種種幻像的人，對於此種開示，亦有絕對的需要。
還有，雖曾嫻習種種教法，但因違背誓願或未能勤懇踐行主要功課的人，對於此種教示，亦不可少。
如能於第一階段中陰境相及時乘機認取，自是再好不過，但如未能的話，則可在此第二階段的中陰境相中以此呼喚之法引發亡者智性，使他得以證入解脫之境。
因為，在此第二階段中陰境相之中，亡者的身體性質上乃是所謂的光明幻身(The Shining illusory—body)。
此時，死者雖然不知自身是否已死，但卻有一種澄明的境相現於其前。此時如能教示得當，則可使母子實相(The Mother— Reality and Offspring—Reality)互融而使業力失其統攝之力。此時，照道明光(The Clear Light on the Path)之驅除業力，如同日光之驅除黑暗。
這個所謂第二期中陰境相，系現於意生身(The thought— body)上。此時，能知的識心(The Knower)在徘徊觀望着，不出它從前活動的範圍，如能適當運用這種特別教示，即可達到目的；因為此時業幻尚未出現，死者自然不致受到播弄乃至背離他的求悟目標。
第二部分：體驗實相時的中陰境界
（一）在實相中陰的第三階段業幻現前時體驗實相
不過，縱使不能認證初期中陰明光，只要證得續發中陰明光，仍可獲得解脫。而即使不能以此獲得解脫，還有名為「實相中陰」的三期中陰境界出現。
至此三期中陰境界，業影即行閃現。此時最要緊的是讀誦此種實相中陰的觀想大法：它有大力，可得大益。
在此期間，死者可見所供食物被撤，可見所穿衣服被剝，可見所睡之處被掃；此外，他還可以聽到親友悲泣哀號，然而，儘管他可以看到他們並聽到他們在呼叫他，但他們卻聽不到他在呼叫他們，因此他感到怏怏不樂，頹然離開。
當此之時，種種聲音，種種光線，種種煙焰——所有三者——悉皆經歷。這使他感到可畏，可怕，可怖，且使他感到非常疲倦。值此時際，應即運用實相中陰觀法。讀者呼喚亡者之名，向他作正確而又明白的解釋，如下：
尊貴的某某，注意諦聽，不要分心：中陰共有六種境相，亦即：處胎之時的本然中陰；體驗夢境時的夢境中陰；入定之時的等持中陰；死亡之時的命盡中陰，體驗實相時的實相中陰；以及生死輪轉中的投生中陰。
尊貴的某某，你將體驗這三種中陰：臨終中陰，實相中陰，以及投生中陰。在這三種中陰當中，直到昨日為止，你已體驗了其中的臨終中陰境相。儘管實相明光曾在你的面前顯現，但你未能即時掌握，以致仍然滯留於此。自此以後，你要經歷另外兩種中陰境相：實相中陰和投生中陰境界。
你要一心不亂，注意諦聽——我要使你面對的事情，並且要謹記在心。
尊貴的某某，所謂死亡這件事情已經來臨。你已在脫離這個塵世之中，但你並不是唯一的一個；有生必有死，人人莫不如此。不要執着這個生命；縱令你執持不舍，你也無法長留世間；除了仍得在此輪迴之中流轉不息之外，毫無所得。不要依戀了!不要怯懦啊!還是憶念三寶吧!
尊貴的某某，在實相中陰境相之中，不論有何可怖可畏的景像出現在你的面前，你都不要忘了下面要說的幾句偈語，並謹記其中的要義，因為，認持的要訣就在其中：
而今實相中陰現在我前，
種種怖畏之念我皆不管。
願我了知此皆神識反映。
願我了知此皆中陰幻影；
際此了一大事機緣來臨，
願我無畏喜怒諸尊——我識所現。
尊貴的某某，你應複習此等偈語，明記其中的要領，並且勇往直前，不論有何可怖可畏的景像出現，都不要錯認；因此你應記住其中的微妙秘密，不可忘失。
尊貴的某某，當你的肉體與心識分離之時，你將一瞥那光明晃耀、不可思議、令你畏敬的清淨法身(The Pure truth)，猶如在一條不斷震動的河流上面橫過陸地上空的幻景一般。那是你自己真性的光焰，認證它吧!
那道光焰之中，將會發出實相的法爾之聲，猶如千雷齊鳴一般。那是你自己的真我的本有之聲。你可不必畏懼，不必駭怕，不必吃驚。
你這時的身體乃是幻化的一種意識之身(The thought—body)。你既已沒有物質的血肉之身，那麼，不論什麼——不論聲音抑或光焰，乃至火焰——所有三者，對你都無從傷害：你已經不再會死了。現在，你只要知道：所有這些幻相都是你自己的意識所生，也就夠了。就將這個認作你的中陰之身吧。
尊貴的某某，如果你現在還不認清你自己的意識所現，如果你還不與此教法相應，不論你在世時做過多麼虔誠的撣觀，悉皆枉然——那些光線會使你恐慌，那些聲音會使你畏懼，那些火焰會使你震驚。如果你現在還不認清這個萬分重要的關鍵——如果你不能看透這些聲音、這些光線、這些火焰，那你就只有在生死輪迴中流轉下去了!
(二)初七：第一至第七天?喜樂部聖尊現前
(二)初七：第一至第七天?喜樂部聖尊現前
假定死者為一未得佛法成就之常人，受了業力的拘牽，儘管頻頻示導作觀，仍然未得解脫，則需歷經為期七七四十九天的中陰境相。下面所述，是詳細向他說明他在第一七中所必須面對和克服的試煉和險難情形。依照經文判斷，其中第一天，系從死者通常審知自己已死且欲復生人間之時，或從死後三天半到四天之時算起。
(1)初七、第一天
尊貴的某某，在這三天半時間當中，你一直處於昏迷狀態之中。待你的神志一旦清醒之後，你會如此驚問，發生了什麼事情?!
如此一來，你就會認清你的中陰境相。那時候，整個輪迴的輪子即行轉動；那時候，你將見到的種種現象，將是種種光焰與諸部聖尊。那時候，整個天空將呈現一片深藍之色。
那時候，將有渾身白色，手執八輻**，坐在獅子座上，有虛空佛母(The Mother of the space of Heaven)相抱的毗盧遮那佛世尊(The Bhagavfina Vairochana)，由名叫「種子播撒」(The Sprending Forth of the Seed)的中央區域，向你顯現出來。
這是溶合而成本然狀態的色蘊(The aggvegate of Matter)，其光藍色。
有藍色、透明、燦爛炫耀的法界智光，從身為父母(The Father—Mother)的毗盧遮那佛心中向你放射而來，其光熱烈異常，使你幾乎難以逼視。』
與此光同時並行的，有一道來自天道的模糊白光，亦朝着你的面前放射。
於此，由於業力的關係，你對晃耀的藍色法界智光心懷畏懼而試圖逃避，因而對來自天道的模糊白光生起喜愛之情。
當此之時，你對光明晃耀的神聖藍光不可生起恐懼之心，更不可被它嚇倒。那是名叫「法界智光」的如來威光。你要信賴此光，對它堅信不移，並向它祈求禱告，一心觀想：它是來自薄伽梵毗盧遮那心中的恩光，是在你的中陰陷入危險的隘道之時來攝護你的恩光。此光是毗盧遮那世尊的慈光。
不要愛上天道的模糊白光；不要執着於它；不要怯弱。你一旦戀着於它，你就會飄入天宮之中，落入六道輪迴的漩渦裏面。那是一種阻礙，可以障蔽你的解脫之道。不要看它。你應以虔誠的心情瞻視明亮的藍光。你應勤懇觀想毗盧遮那世尊，並跟着我復誦這個禱告：
生死流轉皆因愚痴無明而有，
際此法界智光照亮暗路之時：
唯願毗盧遮那世尊引導於前，
唯願無上虛空佛母護佑於後；
唯願使我安度可怖中陰險道，
唯願使我安住一切圓滿佛地。
如此熱切虛心懇禱之後，你就可以在虹光輪中進入薄伽梵毗盧遮那世尊心裏而證報身佛果，安住中央密嚴佛土。
(2)初七、第二天
雖有如上導示令其入觀，但因亡者嗔心或無明業力關係，以致雖有祈禱求助，亦未能使其不畏佛光而逃避，或被所現幻境所懾，如此，則於第二天有金剛薩埵及其眷屬諸尊，隨同其所造地獄惡業同時出現，前來接引亡者。
當此之時，所作入觀之法是：由讀者直呼亡者之名而作如下之導示：
尊貴的某某，一心諦聽，切勿散亂。在這第二天中，將有水大之淨色作為一種白光發射而出。當此之時，深藍色的東方妙樂佛土，將有身為藍色、手執五股金剛杵、坐於象座之上，有瑪嘛基佛母擁抱的金剛薩埵阿閔世尊，在地藏菩薩與彌勒菩薩及其眷屬(持鏡與持花)兩位女菩薩陪伴之下，出現在你的面前。這六位智慧聖尊將出現在你的面前。
清淨的識蘊(此即大圓鏡智)，將以一種明亮、燦爛的白光，帶着極其耀眼、使你幾乎難以注視的光彩與透明，從身為父母的金剛薩埵心中，向你放射而來。而與此大圓鏡智光平行的，則是一種來自地獄的煙霧色的暗光，亦跟着向你投射而來。
當此之時，由於嗔心業力所引，你對耀眼．的白光將心生畏懼而意欲有所逃避，反而對來自地獄的煙霧的暗光，產生一種欣悅之情，當此之時，你要積極起來，使你不致駭怕明亮耀眼而又透明的白光。你要知道，那是智慧之光，你應虛心而又勤懇地加以信受。那是薄伽梵金剛薩埵的慈悲之光。你應以信心思維：『我要在它裏面求得庇護』；並至心祈求。
那是金剛薩埵世尊前來接引，使你脫離中陰的怖畏之境，你要相信它，因為它是金剛薩埵的慈光之鈎，可以將你鈎出中陰的險境。
不要愛上那煙霧色的地獄暗光；那是一條導向地獄的道路，否則的話，你將因累積的嗔怒惡業牽引而落入它的陷井，墮落地獄道中；你一旦落入其中，便得忍受難忍的痛苦，且沒有確定的出離之期。那是一種障礙，可以障蔽你的解脫之路；因此，你千萬不要顧視它，並且盡力避免生氣。千萬不要受它吸引；千萬不要妄自菲薄。你應信賴耀眼的明亮白光，至心歸敬金剛薩埵世尊，並作如下之祈願：
生死流轉皆因暴怒嗔業而有，
際此圓鏡智光照亮暗路之時：
唯願金剛薩埵世尊引導於前，
唯願聖瑪嘛基佛母護佑於後；
唯願使我安度可怖中陰險道，
唯願使我安住一切圓滿佛地。
如此熱切虛心懇禱之後，你就可以在虹光輪中進入金剛薩埵世尊心裏而證報身佛果，安住東方妙樂佛土。
(3)初七、第三天
然而，儘管如上作觀了，且有慈光為之鈎召，但有些人，由於惡業深重，且又貢高我慢，以致障蔽本心而不能認證，乃至逃而避之。遇到這種情形，則第三天將有寶生如來回及其隨從聖尊，與來自人道的黃色光線，同時前來攝受。
此時應再度令其作觀，直呼其名而告之：
尊貴的某某，一心諦聽。第三天將有水大本色發為黃光向你照射。與此同時，南方眾寶莊嚴佛土，有全身黃色、手執妙寶、坐於馬座之上，與佛眼佛母互相擁抱的寶生如來，亦來放光向你照射。
有虛空藏與普賢兩位菩薩，偕同念珠與持香兩位女菩薩——連同前述佛父佛母共計六位菩提之身，從一道虹光輪中前來向你放光。以本色形態出現的觸蘊，作為黃色的平等性智之光放射出來，其光晃耀，夾以種種帶有衛星光球的燦爛球體，極其明亮，幾乎非肉眼所能逼視。而與此智光互相平行的，則是來自人道的模糊的暗藍黃光，亦向你照射而來。
當此之時，由於我慢業力的牽引，你將因對耀目的黃光心生畏懼而欲有所逃避。但你對於來自人道的模糊的暗藍黃光，卻樂於接受它的吸引。
際此之時，你不但不應該畏懼那明亮、耀眼、而又透明的黃光，而且要明白它是智慧之光；在那種情況下，你要心無旁顧，謙虛而又殷切地信賴它。只要你知道它是你自己的智性的光輝，只要你虔誠祈求，這個神聖佛體與光便與你融成一體而使你獲證佛果。
設使你不能認證你自己的智性之光，不妨以信心如此觀想：「此光為寶生如來世尊慈恩之光；我要從中求得庇護；」於是向其祈求加被。它是寶生如來世尊的慈光之鈎，係為接引你而采，因此你當深信。
不要愛上那來自人道的模糊暗藍黃光。那是你的貢高我慢累積而成的習性之光，係為誘惑你而來。你一旦受它誘惑，就得復生人道，重受生、老、病、死之苦，失去出離塵世泥沼的機會。那是一種障礙，可以障蔽你的解脫之道。因此之故，你不但不要顧盼它，而且要摒除我慢習氣；不要枉自菲薄，不要受它吸引。你當振作起來，信賴那明亮的耀眼之光。你應一心觀想寶生如來世尊，並作如下之祈告：
生死流轉皆因我慢惡業而有，
際此平等智光照亮暗路之時：
唯願寶生如來世尊引導於前，
唯願神聖佛眼佛母護佑於後；
唯願使我安度可怖中陰險道，
唯願使我安住一切圓滿佛境。
如此深切信心至誠祈禱之後，你將在虹光輪中進入身為清淨父母的寶生如來世尊心海而證報身佛果，安住南方眾寶莊嚴佛土。
(4)初七、第四天
依照上述方式入觀，無論怎樣微弱的心智，也該得到解脫了。但有些人，由於所造惡業太多，或因違背誓願和戒律，或因生不逢時，未能善為修持，以致如今雖然頻頻作觀，仍然未能悟入；由於貪婪和吝嗇所起的無明和罪業形成了可怖的音響和光焰，使他們驚駭逃避。死者倘屬此類之人，則於死後第四天，有阿彌陀佛世尊，偕同其眷屬諸尊，前來放光接引，但有由於吝貪執着而起的餓鬼道，亦同時放光來引誘。
其作觀之法，仍是如前呼喚死者之名而作如下之開示：
尊貴的某某，靜心諦聽。今逢第四天，將有水大本色之紅光，前來照射。當此之時，西方極樂世界，將有全身紅色，手持妙寶蓮花，坐於孔雀寶座上，且有白衣佛母互相擁抱的阿彌陀佛世尊，攜同觀音菩薩與文殊菩薩及其眷屬持琴與持燈兩位女菩薩——共計六位菩提之身，從一虹光輪中放光照臨你的面前。
此種作為妙觀察智光的受蘊本色，出自神聖父母阿彌陀佛的心中，直照你心，其光紅色，閃亮透明，且有種種光球及其衛星光球照耀其間，極其奪目，使你幾乎難以正視，但是你不必畏懼。
與此智慧之光互相平行，且同時俱來的，是出自餓鬼道的一種模糊紅光，亦在此時向你照射。但你不僅不要愛上此光，而且要摒棄執着和柔弱心腸。
當此之時，由於受到堅固執着的影響，你對那耀目紅光將會變得驚駭畏懼而意欲逃避。同時，你對來自餓鬼道的那種暗淡紅光，卻生出一種不當的欣喜之情。
當此之時，你對那光耀奪目而又透明的紅光，不但不要畏懼，而且要證之為智慧之光；你只要心無所著，即可與它打成一片而證佛果。
設使你不能證入，那你就作這樣的觀想：『它是阿彌陀佛世尊的慈悲之光，我要從中求得庇護』，作此思維後，立即虔誠信入，祈求進入其中。那是阿彌陀佛的慈悲鈎光，為了鈎召救度而來，你應虛心信入，不必逃避。縱然你逃，它也會追隨着你，與你難分難捨，你可不必害怕。千萬不要被那來自餓鬼道的暗淡紅光誘引而去。那是由你的堅固執着累積而成的業感之光，係為誘你落入輪迴而來。倘你被它誘去，你就會落入餓鬼道中，飽受萬般難忍的饑渴之苦，失卻如今的解脫時機。那種暗淡的紅光是一種障礙，可以障蔽你的解脫之道。你不但不要依戀着它，而且要摒棄貪吝的習氣。振作起來，不要自暴自棄。信賴那耀眼的紅光吧。一心頂禮信受身為父母的阿彌陀佛世尊，並至誠懇禱，作如下述之祈願：
生死流轉皆因貪吝惡業而有，
際此妙觀察智光照亮暗路時：
唯願阿彌陀佛世尊引導於前，
唯願神聖白衣佛母護佑於後；
唯願使我安度可怖中陰險道，
唯願使我安住一切圓滿佛地。
你以如此深切信心懇祈之後，就可契入身在虹光輪里的神聖父母阿彌陀佛世尊心中，證得報身佛果，安住西方極樂世界佛土。
(5)初七、第五天
如上導示作觀而不證入，無有是處。然而，有些有情眾生，雖然如法作觀了，但因久染惡習一時難捨，又因惡業與嫉妒所感，對於種種聲響和光明(未能鈎召他們的慈悲鈎光)有所畏懼，以至輾轉牽延而至第五天。設使死者屬於此類有情眾生，則有不空成就如來世尊及其助伴聖尊以其恩光前來攝受。與此同時，另有由嫉妒煩惱所感而成之光，亦從阿修羅道前來誘引。
此時的導示入觀，則為呼喚死者之名而作如下之勸勉：
尊貴的某某，一心諦聽。至此第五天，將有風大本色之綠光向你照射。當此之時，北方無上妙行成就佛土，有全身綠色、手執十字金剛杵、坐於角鷹座上、由貞信度母佛母與之相抱的不空成就如來世尊，率同其助伴金剛手菩薩、除蓋障菩薩，及其眷屬噴香與持糖兩位女菩薩——共計六位菩提智身——從一虹光輪中向你照射。
此種行蘊本色，作為成所作智的綠光，以透明、輝煌而又可怖、飾以種種光球及其衛星光球，從神聖父母不空成就如來心中放出，照射你心，其光極為明亮，使你幾乎難以正視。那是你的智性本有智慧之力。你不但不應畏懼，且要安住在那不偏不倚的大休息境界之中。
與此成所作智的綠光互相平行、且同時向你放射的，則是一道來自阿修羅道的暗綠色光，系由嫉妒惡業感應而成。你應以不偏不倚，亦即不拒不迎的態度觀照着它，不可愛上它；假如你的心智薄弱——那就不要戀着於它。
當此之時，由於強烈的嫉妒心所感召，你對那耀目的綠光有所畏懼而想逃避，但對阿修羅的暗綠色光反生出一種喜愛之情。當此之時，你不但不應害怕那透明、光亮而又耀目的綠光，而且要認識它是智慧之光，並讓你的心智安住在那個境界之中。或在心裏想：「它是不空成就如來世尊的慈悲鈎召之光，是成所作智的智慧之光。」並以此加以信受，不予逃避。
縱使你逃避它，它也會追隨着你，與你難分難捨。不必怕它。但你千萬不要愛上阿修羅道的暗綠色光。那是由強烈的嫉妒惡業感召而來的誘惑之光。你一旦受它誘引，就會落入阿修道而從事於難以忍受的鬥爭之苦。那是一種障礙，可以障蔽你的解脫之道。你不但不要被它所誘，而且要捨棄你的嫉妒習氣，千萬不可妄自菲薄。你應至誠信受那奪目的綠光，一心一意觀想清淨父母不空成就如來世尊，並作如下的祈願：
生死流轉皆因嫉妒惡業所感，
際此成所作智光照亮暗路時：
唯願不空成就如來引導於前，
唯願貞信度母佛母護佑於後；
唯願使我安度可怖中陰險道，
唯願使我安住一切成就佛土。
如此至誠懇祈禱後，你就可以進入身在虹光輪中的清淨父母不空成就如來世尊的心海，證得報身佛果，安住北方無上妙行佛土。
(6)初七、第六天
如上於各個階段頻頻作觀之後，不論善緣多麼微弱，也該觀入其中一二了，而一旦觀入其中任何一種之後，若不解脫，無有是處。然而，儘管如法頻頻作觀了，但因其人久已狃於種種惡業習氣，對於正智既不熟習，又乏喜樂之心，縱有如上連續導示，仍然不免被其本身邪惡傾向所引而遭退墮。其所以未能被諸佛之慈悲光鈎住而往下退墮，在於死者對於此等慈悲光鈎產生一種虛妄的畏懼之情。
到此時候，當有五方禪佛清淨父母率其助伴同來放光，協力加持。但在此時，另有六道輪迴之光，亦一同前來誘引。
此時要做的觀法，仍是呼喚死者之名而告曰：
尊貴的某某，迄至昨天為止，已有五方佛尊逐一向你放光攝受，而你也已一一入觀，但因你自己的惡業所牽，對於諸佛聖尊生起畏懼之心，以至直到現在仍然滯留於此。
倘你了知五方佛智之光從你自己淨識發出的話，那你早就契入任何一佛的虹光輪中而證報身佛果了。現在且繫心注意。將有名為「四智契合之光」的五方佛光，前采照臨於你。你當善為了知。
尊貴的某某，，至今第六天，將有四大本境之四色，一齊前來放光。當此之時，中央播種佛土，有清淨父母毗盧遮那佛及其助伴，前來向你放光；上方最勝樂土，有清淨父母金剛薩埵佛及其助伴，前來向你放光；南方眾寶莊嚴佛土，有清淨父母寶生佛及其助伴，前來向你放光；西方極樂世界蓮花佛土，有清淨父母阿彌陀佛及其助伴，前來向你放光；北方無上成就妙行佛土，有清淨父母不空成就及其助伴，在虹光輪中前來向你放光。
尊貴的某某，在此五位撣佛與佛母的外圍，有四位守門忿怒聖尊：得勝利者、壞死主者、馬頸王者、甘露瓶者，與四位女守門者：持刺棒者、持套索者、持鎖鏈者，以及持鈴鐸者；復有六道之佛：天道之佛無上威權、阿修羅道之佛堅固甲冑、人道之佛釋迦牟尼獅子、畜生道之佛不可動搖獅子、餓鬼道之佛焰火之口者，以及地獄道之佛法王——偕同八位父母守門者、六位六道導；師以及無敵聖尊——一起前來向你放光。
又有普賢佛父與普賢佛母：一切諸佛的偉大祖先普賢王如來(與普賢王佛母)——清淨佛父與清淨佛母；亦來向你放光。
如上所列四十二位全能聖尊——悉皆出自你的心中，悉皆生；自你的慈愛之心——亦來向你放光照射，你應善加了知。『
尊貴的某某，所有上述諸般佛境，並非來自你的心外——悉皆出自你心的四個部分，而此四部加上中央部分，即是五方佛土。它們悉皆出自你的內心，悉皆向你放光照射。而所述諸位聖尊亦非來自別處。他們打從無始以來就存在於你自己的智性功能之中了，因此，你應如是了知才是。
尊貴的某某，所有此等聖尊，其體非大非小，只是隨感而應，似有大小而已。他們各有各的裝飾，各有各的色彩，各有各的坐姿，各有各的寶座，各各皆有不同的標示。
此等聖尊，五對一組，每組各有五對，其外圍以一道五重光圈，其中男身菩薩略似清淨佛父，女身菩薩形同清淨佛母。此等神聖密室，形成一個完全的大曼陀羅，一同前來向你放光照射。他們都是你自己的守護聖尊。你對他們應有這樣的認識。
尊貴的某某，當此之時，有四智契合之光，極其清明美妙，猶如諸般細線一樣，有如陽光一般，從五方佛土諸位清淨父母心中放射而出，照臨你心。
在此光明道上，將有法界體性智光，發出光焰四溢的種種藍色光球，各各皆如倒置之玉杯；這些光球的周圍，又有形體較小，但光亮、透明、而又光彩奪目的光球；此諸較小光球又因有五個更小的光球與類似的五個星點周匝圍繞而顯得更加光耀，使得此種藍色光明之道皆因此等藍色光球及其較小之衛星光球互相照耀而致里外中邊，悉皆顯得通體透徹。
有金剛薩埵，從其心中發出大圓鏡智光明之道，其光白色透明，燦爛奪目，令人敬畏，又因周圍有種種較小光球圍繞的種種透明光球，各各皆如覆置之明鏡一般，互相照耀而顯得更加明亮。
有寶生如來，從其心中發出平等性智光明之道，其光黃色，周圍繞以種種黃色光球；此諸光球之外又有較小黃色光球圍繞；而此較小光球之外，復有更小黃色光球環繞，各各皆如倒置之金杯，互相映徹，光彩異常。
有阿彌陀佛，從其心中放出妙觀察智光明之道，其光紅色透明，周圍繞以種種紅色光球，各各皆如覆置之珊瑚杯，各各皆發智慧之光，極其明亮耀目；此諸光球之外又有較小之紅色光球環繞照耀，極其光亮；使得與此種紅色光明之道悉因此等紅色光球及其較小之衛星光球互相照耀而致里、外、中、邊，悉皆顯得通體透徹。
所有這些，悉皆一同前來照臨你心。
尊貴的某某，所有這些，都是你自己的智能之光前來照射，並非來自任何別處。你對它們不可矜持，不可怯懦，不必畏懼；你只要安住在無念的靜定之中，所有上述各種形相和光焰即可融入你的自性之中，而使你獲證佛果。
成所作智的綠色光明之道，之所以不向你放光，乃因你自己的智體慧用尚未得到圓滿的開發，故而尚無感應出現。
尊貴的某某，以上所述諸光，謂之四智契合之光，所謂金剛薩埵秘密之道，即系由此而來。
當此之時，你應憶起從你上師習學得的作觀教導，只要憶起作觀的要領，即可了知此等光焰原是你內心光明的反映，而當你一旦將它們視為好友之後，你就會信賴它們，了解它們，就像兒子了解母親一般。
你只要信解清淨而又神聖的「真理」，其情不變不異，你就會產生一種淨念相續的三昧定力；而當你一旦融入了完全覺醒的智體之中，你就可以證得報身佛果，從此不復退墮。
尊貴的某某，與上述種種智慧光焰同來照射的，尚有不淨的六道虛幻之光。如問「其光如何?」則為：來自天道者為暗淡的白光，來自阿修羅道者為暗淡的綠光，來自人道者為暗淡的黃光，來自畜生道者為暗淡的藍光，來自餓鬼道者為暗淡的紅光，來自地獄道者則為暗淡的煙霧色光。此等六道之光將與上述六種智慧光同來照射；當此之時，對於其中任何一種，既不畏縮，亦不趨迎，只需讓你自己安住於無念(正念)境界之中就行。
設使你對清淨的智慧光焰有所畏懼而被俗稱的六道光線所誘，則你將因投生於六道中之任何一道而飽受輪迴之苦，在生死海中隨流浮沉，永無出離之期。．尊貴的某某，倘你尚未獲得上師的要訣，你將駭怕智慧光以及諸位聖尊的清淨光焰，而被引向不淨的輪迴漩渦。切記不可如此。你應信賴耀目的清淨智慧光焰。應即刻正心誠意，作此思推：「五方善逝的慈悲智光已采攝護於我；我當從中求得庇護。」
(本章完)
